Alle radici di esoterismo e ritualità della Craft Freemasonry tra XVII e XVIII secolo
Quarta ed ultima parte

medaglione-fides-catholica

di Padre Paolo M. Siano, FiAnno XV. 1-2020 – sez. Historica – p. 25-87

8.the early masoniC CateChisms by Knoop-Jones-Hamer & Carr (1963[2])

Nel 1963 viene pubblicata la seconda edizione, riveduta e ampliata, di The Early Masonic Catechisms (19431) degli studiosi Douglas Knoop («Professor of Economics in the University of Sheffield»), G. P. Jones («Lecturer in Economic History in the University of Sheffield») e Douglas Hamer («Lecturer in English Literature in the University of Sheffield»), a cura del massone Harry Carr, l’allora Segretario della Quatuor Coronati Lodge N. 2076 di Londra1.

Harry Carr (1900-1983) riconosce la grande importanza di questa opera definendola uno strumento indispensabile per lo studio dell’evoluzione della ritualità massonica («an indispensable tool for the study of the evolution of early masonic ritual»)2. Questa seconda edizione reca due nuovi testi scoperti dopo la pubblicazione della prima edizione: il manoscritto (ms.) Wilkinson («The Wilkinson MS., c. 1727») e il ms. Kevan («The Kevan MS., belonging to the period c. 1720»)3.

Carr ribadisce la grande importanza di questa raccolta di primi catechismi massonici definendola il lavoro più importante che sia mai stato realizzato nel campo degli studi massonici4.

Nella Prefazione della prima edizione a cura di D. Knoop G. P. Jones D. Hamer, leggiamo che scopo dell’opera è fornire documenti completi e accurati per aiutare quei massoni che desiderano studiare le origini del rituale e delle cerimonie massoniche5.

Knoop-Jones-Hamer ringraziano Biblioteche, Istituzioni e Logge massoniche, singoli studiosi massoni che hanno permesso loro di raccogliere il materiale pubblicato6.

8.1. Una Introduction

Nella «Introduction» i tre autori osservano che per molti anni lo studio dei manoscritti massonici ha riguardato quelli che riportano le antiche Costituzioni della Massoneria, dette anche «Old Charges», sulla cui autenticità non ci sono dubbi. In questo volume essi pubblicano invece manoscritti e catechismi massonici stampati che riguardano la “Parola Massonica”, ossia una serie di domande e risposte per testare i sedicenti massoni. Tali catechismi subirono cambiamenti durante il XVIII secolo diventando più elaborati7.

Come termine ultimo dei primi catechismi massonici, i tre autori fissano il «Prichard’s Masonry Dissected, first published in October 1730» che per molti anni dopo il 1730, non ebbe rivali come catechismo massonico inglese («had no rival as a masonic catechism in this country»). Poi verso il 1734-35 le «masonic publication in England» presero la forma di “compagni tascabili” («Pocket Companions, popular masonic handbooks, which temporarily displaced interest in catechisms or rituals»). Verso il 1737-1738 cominciarono le traduzioni in francese di libelli massonici («French ‘exposures’») con una certa influenza francese nello sviluppo delle cerimonie massoniche. Sebbene abbiano scelto come termine ultimo il Masonry Dissected di Prichard (1730), tuttavia i tre autori inseriscono anche alcuni testi posteriori: il Chesham MS. (c. 1740), l’Essex MS. (c. 1750), e A Mason’s Confession (1755), i quali, secondo Knoop-Jones-Hamer, sembrerebbero riferibili a condizioni prevalenti più nella terza decade del sec. XVIII piuttosto che nel periodo in cui furono pubblicati8.

Knoop-Jones-Hamer affermano che i 16 documenti, o catechismi massonici, del loro volume vanno dal 1696 al 1730 e formano una unità, dato che, a loro avviso, in quel periodo la Massoneria è sostanzialmente la stessa9. Gli autori affermano che nel terzo decennio del 1700 dalle pratiche dei massoni operativi si evolvono riti accettati o speculativi («accepted or speculative rites»), e aumenta la curiosità del pubblico verso la Massoneria, con la stampa di libelli («‘exposures’») che si presentano come “rivelazioni” o “confessioni” di massoni scontenti, oppure compilazioni da documenti di massoni deceduti. Con una prudenza che ritengo eccessiva, i tre studiosi affermano che non c’è la certezza se quegli “exposures” riflettevano quanto accadeva in qualche loggia particolare, o – ammesso che fossero autentici – quanto venivano usati10.
Ritengo invece che debba trattarsi di documenti autentici e importanti se, appunto, i tre studiosi li hanno pubblicati come «Early Masonic Catechisms»!
Ecco i 16 documenti pubblicati da Knoop-Jones-Hamer (nella 1a edizione), di cui 9 sono manoscritti e 7 stampati. I nove manoscritti:
1) Edinburgh Register House MS., 1696;
2) Chetwode Crawley MS., c. 1700;
3) Sloane MS. 3329, c. 1700;
4) Dumfries N. 4 MS., c. 1710;
5) Trinity College, Dublin, M.S., 1711;
6) Institution of Free Masons, c. 1725;
7) Graham MS., 1726;
8) Chesham MS., c. 1740;
9) Essex MS., c. 1750.
I sette stampati:
1) A Mason’s Examination, 1723;
2) The Grand Mystery of Free-Masons Discover’d, 1724;
3) The Whole Institutions of Free-Masons Opened, 1725;
4) The Grand Mystery Laid Open, 1726;
5) A Mason’s Confession, ? 1727 [printed 1755];
6) The Mystery of Free-Masonry, 1730;
7) Prichard’s Masonry Dissected, 1730.

Knoop-Jones-Hamer inseriscono anche The Perjur’d Free Mason, che può essere considerato una sorta di catechismo inusuale («and may perhaps be regarded as a catechism, though of an unusual type»); comunque essi lo inseriscono tra le risposte («Rejoinders») a un catechismo («reply to a catechism»)11.

I catechismi scritti a mano («The MS. catechisms»), di solito su uno o due fogli di carta, erano essere usati come aiuto per la memoria, sebbene ciò fosse proibito come è indicato nel Dumfries MS12. Nelle Costituzioni massoniche del 1738 James Anderson scrive che nel 1720 alcuni massoni scrupolosi distrussero molti documenti manoscritti, quali regolamenti, doveri, segreti, usi delle loro logge13.

Knoop-Jones-Hamer trattano dell’autenticità dei catechismi massonici stampati («Authenticity of the printed catechisms»). Senza dubbio è autentico il Dumfries MS14. In genere i catechismi manoscritti sono più facilmente ritenuti autentici rispetto a quelli stampati, poiché questi ultimi potrebbero essere stati realizzati per guadagno di denaro. Knoop-Jones-Hamer suggeriscono di esaminare il rapporto tra catechismi manoscritti e catechismi stampati, e poi vedere le reazioni della Massoneria dinanzi agli stampati. Poi si considerino anche eventuali analogie, somiglianze tra i manoscritti e gli stampati. Ma il fatto che non vi siano somiglianze non esclude di per sé l’autenticità dei catechismi stampati15. In generale ci sono somiglianze, sia nei contenuti e sia nella struttura, tra i catechismi massonici manoscritti e quelli stampati16.
Nel 1724 viene pubblicata a Dublino (Irlanda) un opuscolo («pamphlet») anonimo intitolato A Letter from the Grand Mistress of Female Free-Masons. Il testo è semplicemente una presa in giro contro i massoni («Mock-Masonry»), una pubblicazione calunniosa («sham discovery»), oppure si serve del travestimento letterario ironico per comunicare elementi autentici? Knoop-Jones-Hamer sembrano propendere per la prima soluzione. Ma è interessante notare che la lettera della sedicente “Gran Maestra della Massoneria femminile” collega i massoni alla Cabala ebraica, e che poi nel 1726 verrà stampato The Grand Mystery Laid Open che sottolinea la connessione tra Massoneria e Cabala17.

Mi preme notare che i tre studiosi non dicono che il collegamento tra Massoni e Cabala/Cabalisti ritornerà nel testo massonico A Defence of Masonry (1730), che sarà persino pubblicato in appendice alle Costituzioni massoniche del 1738; tale collegamento sarà ri-affermato poi in ambienti massonici inglesi anche nel secolo XIX fino al presente.

Knoop-Jones-Hamer osservano che non si può escludere del tutto che la lettera della “Gran Maestra” venisse intesa come la divulgazione di genuini segreti massonici18.

Secondo Knoop-Jones-Hamer è incerto («uncertain») se l’autore di Letter from the Grand Mistress of Female Free-Masons fosse massone19. Comunque, riferendosi a quella lettera ed altri due testi (The Freemasons Vindication e Sisterhood ofFree Sempstresses), i tre studiosi inglesi ammettono che seppure quei tre documenti furono scritti da massoni, non erano pubblicazioni ufficiali20…

Circa le reazioni massoniche ad alcune “exposures”, si consideri il celebre opuscolo Masonry Dissected (1730) dell’ex massone Samuel Prichard: in data 15 dicembre 1730 nelle minute della Gran Loggia di Londra si accenna al Prichard e al suo libro. In quella stessa data il Daily Post annuncia che sarà pubblicato uno scritto in risposta al testo di Prichard. Si tratta di A Defence of Masonry, occasioned by a Pamphlet called Masonry Dissected. Questo anonimo «pamphlet» fu ristampato nelle Costituzioni massoniche di Anderson del 1738 e nel Pocket Companion (una sorta di manuale massonico) dello stesso anno, per cui si tratta di un testo che ha ricevuto almeno un’approvazione semi-ufficiale («semi-official approval»), così asseriscono Knoop-Jones-Hamer (in realtà potremmo togliere il prefisso «semi»). Nel 1730, forse prima di A Defence of Masonry, fu pubblicata un’altra risposta al testo di Prichard, intitolata The Perjur’d Free Mason Detected. Entrambi sono «rejoinders», ossia risposte massoniche al catechismo del Prichard21.

Nonostante le cautele eccessive di Knoop-Jones-Hamer, possiamo ritenere autentici tutti i documenti raccolti nel loro volume. Ribadisco che sono proprio i tre studiosi inglesi ad averli inseriti nella loro raccolta The Early Masonic Catechisms, opera elogiata e ristampata dalla Loggia Quatuor Coronati Lodge N. 2076.

8.2. The Edinburgh Register House MS. 1696

È un catechismo massonico scoperto nel 1930 dal masso-
ne Bro. Charles T. McInnes nella Old Register House, Edinburgh, in mezzo a vari documenti che nel 1808 erano stati trasferiti dalla Court of Session di Edimburgo all’Historical Department of the Register House. Fu il massone J. Mason Allan a dare a quel catechismo il nome con cui esso è conosciuto The Edinburgh Register House MS. 1696. Il testo fu riprodotto fotograficamente in AQC 43 (1932), con un’introduzione dello stesso Mason Allan. Sulla parte esteriore del manoscritto si legge: «Some Questiones Anent the mason word 1696»22.

In quel catechismo massonico a domanda e risposta, datato 1696, è menzionata la pena (taglio della gola) per il massone che non nasconde i segreti ricevuti: «Under no less pain, which is then cutting of your throat»23, cui corrisponde un segno della mano («that sign»). Poi, nel “paragrafo” intitolato «The forme of giveing the mason word», leggiamo (qui riassumo, ma in nota riporto per esteso) che le cerimonie massoniche devono spaventare il candidato, il quale è costretto ad assumere posizioni ridicole, e a giurare dinanzi a Dio di non rivelare nulla di ciò che gli verrà fatto conoscere in Loggia altrimenti verrà condannato e i massoni lo uccideranno… Il candidato acconsente ad avere la gola tagliata in caso di suo spergiuro e tradimento24…

Il candidato alla Massoneria giura, alla presenza di Dio e sulla Bibbia, che in caso di spergiuro sarà punito con il taglio della gola. La medesima pena riservata all’Apprendista spergiuro (ossia il taglio della gola) è menzionata anche nei seguenti catechismi e testi massonici: The Chetwode Crawley MS. c. 1700 («The grand secret or the forme of giving the masonword»)25; The Kewan MS., c. 1714-1720” («The forme of giving the mason worde»)26; A Mason’s Examination, 1723 (pubblicato in appendice in The Flying-Post or Post-Master, N. 4712, 12-13 april 1723)27; The Grand Mystery of Free-Masons Discover’d, 172428; A Mason’s Confession (? 1727; aggiunge anche lo strappo del cuore)29; The Wilkinson MS (c. 1727; aggiunge anche la pena del cuore strappato e del corpo bruciato e ridotto in cenere)30; The Mystery of Free-Masonry 1730 (gola tagliata, cuore strappato, corpo incenerito)31; Masonry Dissected 1730 di Samuel Prichard (gola tagliata, cuore strappato, corpo in cenere)32; The Perjur’d Free-Mason Detected – 1730 (risposta massonica a Masonry Dissected che però conferma la formula di giuramento e la pena per i massoni spergiuri: gola tagliata, cuore strappato, corpo ridotto in cenere)33; Dialogue between Simon and Philip, c. 1740[34].

LEGGI TUTTO

[1] Cf D. Knoop G. P. Jones D. haMeR (Transcribed and Edited by), The Early Masonic Catechisms, The Second Edition Edited for the Quatuor Coronati Lodge by Harry Carr, P.A.G.D.C., P.M., Secretary, Published for the Quatuor Coronati Lodge, N. 2076, London, by Manchester University Press, 19632 (19431). Cito solo il titolo, l’anno e il numero di pagina: The Early Masonic Catechisms, 19632.
[2] «The first edition of this work appeared in 1943 and it was instantly recognized by historians as an indispensable tool for the study of the evolution of early masonic ritual. The book was very soon out of print, and for many years it has been virtually unobtainable. That a major work of this calibre should have had to wait twenty years for its second edition is perhaps a sad reflection on the limited field that exists for the more substantial works of masonic scholarship. Yet the work is not a whit less valuable to-day than when it was first published. Nothing has appeared to replace or supersede it, and its splendid thirty-page Introduction is as important to-day as it was in 1943. The present-day economics of printing tend to make any venture in the field of masonic publishing a matter of hazardous speculation, but the Standing Committee of the Quatuor Coronati Lodge, N. 2076, agreed unanimously that the re-issue of this work should be the first undertaking in their newly enlarged publishing programme»: H. caRR, Preface to the Second Edition, in The Early Masonic Catechisms (19632) v [v-vii].
[3] Cf ivi, p. v.
[4] «The Early Masonic Catechisms is by far the most important work that was ever compiled in this particular field of masonic study. Primarily, it was designed for students, but not for them alone. There is a great deal of profit and pleasure to be derived from it for the rank and file of the Craft, if its contents are studied as they deserve. Finally, and on behalf of the Quatuor Coronati Lodge, N. 2076, London, I take this opportunity of expressing our thanks to Professor G. P. Jones and to the authorities of the University of Sheffield for their valued help in
permitting this publication; also to the Grand Lodge of Scotland and to the various Libraries and individuals (all listed in the Preface to the first edition, below), who granted permission to reprint the rare and valuable documents which are reproduced here»: ivi, p. vii.
[5] «In this volume, which may be described as a ‘utility’ edition, we endeavour to supply reliable texts of all the early masonic catechisms, and of the contemporary rejoinders, with the exception of the Chesham MS. and the first part of the Essex MS., which are practically identical with other early catechisms which we print in full. […] Our aim is to give complete and accurate texts of the documents, with sufficient introductory and explanatory matter to help those masons who wish to study for themselves the origins of masonic ritual and ceremonies»: D. Knoop G. P. Jones D. haMeR, Preface to the first edition (The University of Sheffield, February 1943), in The Early Masonic Catechisms (19632) viii [vii-ix].
[6] «For the facilities afforded to us in the obtaining of photostats and photographs, and for permission to print or reprint documents, we have to thank the authorities of the British Museum, the Bodleian Library,the Trinity College, Dublin, Library, the Edinburgh Register House, the United Grand Lodge of England, the Grand Lodge of Ireland and Lodge Dumfries Kilwinning, no. 53; also the Editors of A.Q.C. and of Leicester Masonic Reprints, and Bro. Rev. H.I. Robinson, Bro. Rev. H. Poole, Bro. J. Heron Lepper and Bro. Philip Crossle. We have also to thank Bro. Rabbi Barnet I. Cohen for assistance with certain Hebrew words; Bro. Philip Crossle for information about the Chetwode Crawley MS.; Dr. B. Schofield and Mr. A. J. Collins of the MSS. Department of the British Museum for help in dating certain manuscripts; and our colleagues, J. M. M. Jenkinson and J. H. Read, for making the tracings required for the preparation of blocks. Lastly, we have to thank Mr. H. M. McKechnie, Secretary of the Manchester University Press, for his unfailing help and co-operation»: ivi, pp. viii-ix.
[7] «In this volume we deal with a different class of masonic document, much smaller in number and considerably more suspect in character, namely, the manuscript and printed masonic catechisms, which originally were mainly concerned with the form of giving the Mason Word, and the questions and answers used to test persons claiming to have the Mason Word. These catechisms underwent considerable changes during the eighteenth century, gradually becoming much more elaborate in character»: D. Knoop G. P. Jones D. haMeR, Introduction, in The Early Masonic Catechisms (19632) 1 [1-30].
[8] Cf ivi, p. 2.
[9] Cf ibidem.
[10] Cf ibidem.
[11] Cf ivi, p. 3.
[12] Cf ivi, pp. 3-4.
[13] Cf ivi, p. 4.
[14] Cf ivi, p. 9.
[15] Cf ivi, p. 10.
[16] «Relationship of printed to MS. catechisms. A careful perusal first of the
MS. catechisms and then of the printed catechisms printed below cannot fail to leave on the mind of the reader a general impression of similarity or affinity, many of the questions and answers of the MS. versions being more or less accurately repeated in the printed documents. This is true even of The Grand Mystery Laid Open, which in certain respects, with its cabbalistic, or professedly cabbalistic, words, strikes out a line of its own, for which no confirmation has been found in any early masonic document so far discovered, apart from the reference to “Cabbalistical Philosophy” in “A Letter from the Grand Mistress”, 1724. The general similarity of question and answer in the printed and MS. catechisms suggests that the compilers of the printed catechisms had access to versions of the MS. catechisms. This is suggested even more forcibly by the structure of the printed catechisms, which follows that of the MS. catechisms closely, whereas had they been independently compiled, one would have expected something different»: ivi, pp. 10-11.
[17] Cf ivi, pp. 14-16.
[18] «On the other hand, the possibility that the Letter was intended as a
genuine discovery of masonic secrets cannot be excluded, even though it does not take the usual form of a Catechism»: ivi, p. 16.
[19] Cf ivi, p. 16.
[20] «Even if these documents were all three written by freemasons, they were clearly unofficial publications»: ivi, pp. 16-17.
[21] Cf ivi, pp. 17-18.
[22] Cf The Edinburgh Register House MS. 1696, in The Early Masonic Catechisms (19632) 31 [31-34] (grassetto nostro).
[23] Cf ivi, p. 31.
[24] «Imprimis you are to take the person to take the word upon his knees and after a great mar y ceremonies to frighten him you make him take up the bible and laying his right hand on it you are to conjure him, to sec[r]ecie, By threatning that if [he] shall break his oath the sun in the firmament will be a witness agst him and all the company then present, which will be an occasion of his damnation and that likewise the masons will be sure to murder him, Then after he hes promised secrecie They give him the oath a[s] follows. By god himself and you shall answer to god when you shall stand nakd before him, at the great day, you shall not reveal any pairt of what you shall ear or see at this time whither by word nor write nor put it in wryte at any time nor draw it with the point of a sword, or any other instrument upon the snow or sand, nor shall you speak of it but with an entered mason, so help you god. After he hes taken the oath he is removed out of the company, with the youngest mason, where after he is sufficiently frighted with 1000 ridiculous postures and grimmaces, He is to learn from the sd mason the manner of makeing his due guard whis [? = which] is the signe and the postures and words of his entrie which are as followsffirst when he enters again into the company he must make a ridiculous bow, then the signe and say God bless the honourable company. Then putting off his hat after a very foolish manner only to be demonstrated then (as the rest of the signes are likewise) he sayes the words of his entrie which are as follows. Here come I the youngest and last entered apprentice As I am sworn by God and St Jhon by the Square and compass, and common judge to attend my masters service at the honourable lodge, from munday in the morning till saturday at night and to keep the Keyes therof, under no less pain then haveing my tongue cut under my chin and of being buried, within the flood mark where no man shall know, then he makes the sign again with drawing his hand under his chin alongst his throat which denotes that it be cut out in caise he break his word»: ivi, p. 33.
[25] The Chetwode Crawley MS. c. 1700, in The Early Masonic Catechisms, 19632, pp. 35-36 [35-38]. Vi si afferma come nel The Edinburgh Register House MS. 1696 che i massoni sono certi di uccidere l’Apprendista massone spergiuro ossia colui che rivela i segreti ricevuti: «They will be sure to Murder him»: ivi, pp. 35-36.
[26] The Kewan MS., c. 1714-20, in The Early Masonic Catechisms (19632) 41 [39-44]. I massoni lo uccideranno se rivelerà i segreti («if he / shall brake his Oath»), ossia se rivelerà quanto vedrà o ascolterà in Loggia: «Likewise they’l be sure to Murder him» (ivi, p. 41). La pena cui accetta di sottoporsi l’Apprendista massone («an Entered Masone») in caso di violazione del suo giuramento («the oath»): «No Less paine then to have my tounge cut out under my Chinn & to be buryed wtin ye flood marke wher/ no man shall know/» (ivi, p. 41). E più avanti il riferimento al segno penale, ossia al segno rituale che richiama la pena per i massoni traditori: «Drawing the right Hand from the Left ear to the right yn Cutting yr Throat» (ivi, p. 42).
[27] Circa il candidato Apprendista massone: «After this, he swears
to reveal no Secrets of the worshipful Fraternity, on Pain of having
his Throat cut, and having a double Portion of Hell and Damnation
hereafter»: A Mason’s Examination, 1723, in The Early Masonic Catechisms
(19632) 72 (71-75). Ancora più avanti, si fa nuovamente riferimento alla
pena per i massoni traditori: «Ear and conceal, on Pain of having my
Throat cut, or Tongue pull’d out» (ivi, p. 73).
[28] «Q. Which is the Point of your Entry? A. I Hear and Conceal, under
the Penalty of having my Throat cut, or my Tongue pull’d out of my
Head»: The Grand Mystery of Free-Masons Discover’d, 1724, in The Early
Masonic Catechisms (19632) 77 [76-80].
[29] Confession, ? 1727, in The Early Masonic Catechisms (19632) 100 [99-107].
[30] Cf The Wilkinson MS., [c. 1727], in The Early Masonic Catechisms
(19632) 126, n. 23 [121-151].
[31] Cf The Mystery of Free-Masonry, 1730, in The Early Masonic Catechisms
(19632) 156 [153-156].
[32] Cf S. pRichaRd, Masonry Dissected, London 1730, in The Early Masonic
Catechisms (19632) 161 [157-173].[33] tected, 1730, in The Early Masonic Catechisms (19632) 197-198 [187-209].
[34] «Upon the Penalty of my Heart plucked from my Left breast, my Tongue pluck’d from the roof of my mouth, my Throat cutt, my Body to be torn to pieces by Wild Horses, to be bury’d in the Sands of the Sea where the Tide flowes in 24 Hours, taken up and burn’t to Ashes and Sifted where the four winds blow that there may be no more Remembrances of me. So help Me god»: Dialogue between Simon and Philip, c. 1740, in The Early Masonic Catechisms (19632) 178 [175-181].

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